你是否也曾和我一樣，曾經好奇過這些問題：
為什麼在新加坡的「中國城」里，會有一座印度寺廟？
而這座印度廟旁邊的街道，為什麼會叫做「寶塔街（Pagoda Street）」？塔在哪兒？
為什麼在它的不遠處還有一座穆斯林清真寺？
（圖片遠處的珍珠坊是牛車水的標誌之一）
（圖中綠色的建築就是清真寺，一街之隔是印度寺廟，再遠處是新加坡地標性組屋pinnacle）
有朋友告訴我，他們在新加坡生活多年，但是從未真正走進這座印度廟。
我也是，來來回回可能路過了幾十次，從沒產生過要進去看一看的念頭。
可能是因為印度文化對我太陌生了，也可能因為不理解但尊重和敬畏。
但是每次路過，都無法忽視眼前這座高塔聳立、雕像繁複、色彩濃烈的建築，也無法忽視心中的好奇，它為什麼會出現在中國城？
這個問題的答案，終於在我參加的牛車水city walk得到了解答。
牛車水得名於「牛車拉水」，曾是新加坡最早的取水區，也是最早解決用水問題的區域。
關於牛車拉水的壁畫，可以在供奉媽祖的天福宮後面的牆壁上可以看見
而在天福宮旁的小巷子裡，那口古井仍靜靜躺著，被保護著，大隱隱於市，成了城市記憶的一部分。
而正是這口井，間接決定了斯里瑪麗亞曼廟的建址。
1822年，萊佛士制定了著名的「Jackson Plan」，試圖按族群與職業分區：華人住一塊，馬來人住一塊，印度人住一塊。
（圖片來自網絡）
然而現實是，港口、工作機會、水源都集中在當時的新加坡南部，移民自然聚居到最實用的區域。
計劃，趕不上生活。
1827年，南印度商人納拉亞納·皮萊（Narayana Pillai）原本獲准在直落亞逸建廟，靠近港口。
直落亞逸區域是當時新加坡的海岸線，從福建過來的中國船隻，在海上漂浮了30天之後，在此處登陸。
然而，建立在這裡有一個問題，就是缺乏乾淨的水源，不符合印度教儀式。於是納拉亞納·皮萊轉向了牛車水——有水、有工、有鄰里——並建起了新加坡第一座印度教廟宇。
最初只是木結構，僅供奉瑪麗亞曼女神。廟稱「Sinna Amman」，意為「小女神廟」。直到1880年代，才陸續擴建為磚石結構，增設塔門、長廊與殿堂，成為今天廟宇的雛形。
在也許是第三十次路過這印度寺廟，這次我決定進去看看。
脫鞋、靜步、仰望。
我終於走進了這座常常擦肩而過的印度廟：斯里瑪麗亞曼廟（Sri Mariamman Temple）。
裡面供奉的最重要的神是瑪麗亞曼女神——南印度信仰中防疫與雨水的守護神。她是熱帶疾病盛行年代的希望象徵，尤其受到勞工與婦女的敬仰。
廟裡空間很大，像一個大戶人家的院子，還一路鋪著一條窄窄的像麻的材料編制的地毯，指引著你走向後院的神龕。
我開始不明白，為什麼會有個地毯在。直到我的腳踩在了下午3點的水泥地板上，燙得我快跳起來了，在此之後我乖乖走在地毯上。
印度的寺廟裡，往往供奉著很多很多神，多如天上的繁星。印度教信徒相信神明能以不同的形態出現。
這座廟也不例外，神明多到眼花繚亂。
我唯一認出的神也是在我看來最親切的神，是那個象鼻圓肚、手持甜球的神——象神甘尼許（Ganesha），濕婆之子，開端與智慧之神，被視為移民新生活最合適的守護神。
他的雕像不只在主殿，也在小角落獨自駐守。
另外一個我感覺我認出來了，但是也不確定的神祇也很特別，因為他有藍色的臉和皮膚。在我閱讀的書裡面告訴我，這有可能是印度三大神之一的毗濕奴（Vishnu），象徵秩序、慈悲、團結。每當世界陷入危機，他就以不同化身降世救人。
最吸引我的是進殿前，院中那根高高的金柱（dhwaja stambha）。在我的印象里，這應該是我第一次在廟宇里看到這樣的柱子。
不遠處的介紹告訴我，這是南印度廟宇獨有的象徵，象徵神明降臨與天界連接。
廟外最醒目的，是那座彩色雕像堆疊而成的塔門（gopuram）。這也正是「Pagoda Street」——寶塔街——的得名來源。
抬頭望去，廟背後是摩登天際線：Mercure Hotel、UOB大廈……鱗次櫛比。廟宇不動，高樓崛起，舊神與新城並存於此。
我想到進來之前，我站在寺門前，看著雕像的靜，聽著車流的動，那一刻我感受到的是信仰與現代，並不衝突。
牛車水的City Walk導覽有提到，這座廟對面原為東印度公司勞工調配地，而在這座寺廟的介紹里，我也發現這裡曾經是最早來新加坡的印度勞工、移民的庇護所，他們常在廟內臨時住宿，等待工作機會。
（上兩圖為現今斯里瑪麗亞曼廟的對面）
勞工上工、下工、投宿、飲水、祈禱，廟一度成了他們的生活核心。
而如今，這座寺廟不僅接受著來自新加坡印度教徒的朝聖，它的功能也有所擴展。在旁邊的建築里，人們會在這舉辦著婚宴。
很幸運的是，當我們的city walk路過的時候，這裡恰好在準備著婚禮。
陽台上掛著黃色花環，兩側豎起整株香蕉樹。在南印度婚禮中，香蕉象徵繁衍、生生不息、純潔與福祉。
兩根香蕉樹，不只是裝飾，更是文化的象徵，延續了百年前的祝福。
離斯里瑪麗亞曼廟不遠處，還有一座綠色的清真寺，賈美清真寺（Masjid Jamae）。
我原本以為這是給馬來穆斯林的，因為一條路上有多個宗教信仰的建築共存的現象，在東南亞並不罕見。
比如在馬六甲「和諧街」（Harmony Street），一條街並列著清真寺、興都廟與華人廟宇。香火交錯，節日共慶，宗教並非壁壘，而是日常生活的一部分。
但是查了資料才發現，這座清真寺是由南印度泰米爾穆斯林建的。1830年代，印度穆斯林建立了該清真寺，這是他們在新加坡最早的禮拜場所。
印度教與穆斯林雖信仰不同，卻共同落腳在此。神明不同，鄰里相同。
廟與寺，只隔一街。
1822年的Jackson Plan試圖「分而治之」，但信仰、家庭與生計並不遵守地圖指令。
人群因井水而聚，因港口而留，信仰也隨人而動。
空間的共處，是生活真實勝過制度理想的明證。
而從斯里瑪麗亞曼廟穿過安詳山，路過牛車水的井，天福宮再走幾步，就是福德祠（Fuk Tak Chi Temple）。
這是新加坡最早的華人廟宇之一，建於1824年，供奉「大伯公」（Dai Bak Gong），象徵土地與護佑。
這是在海上飄蕩了30天的下南洋先民落地的第一站，上岸就先拜大伯公。
（第一張圖是下南洋的先祖們坐的船的模型，他們居住的地方在船艙里，第二張圖的中間最低處的建築就是如今的福德祠，先祖們祭拜大伯公的地方）
如今福德祠被整合進Amoy酒店，是另一種形式的歷史共處。
短短几百米內，三座廟宇並立：
印度教徒敬瑪麗亞曼，祈求疾病遠離；
穆斯林禮拜安拉，求心靈歸宿；
華人拜土地神，願新地如故鄉。
他們都是新加坡最早的「精神地圖」代表，也是一座城市的包容基因。
所以，為什麼中國城裡有印度寺廟？
答案並不複雜——因為這裡有水，有工，有人，有生計。
有人落腳，就有信仰紮根；有信仰，就有廟宇。
那些看似「錯位」的存在，其實是關於落腳、共處、信仰與認同的城市答案。
